Le livre bleu de la psychanalyse

En découvrant Saint Augustin

BertonDavid — Fri, 06 Nov 2009 14:48:00 GMT

De Saint Augustin, je ne connaissais que le passage souvent repris par Lacan, sur l'invidia.

Et , par curiosité, je suis allé ouvrir un volume des « Confessions ». Quelle n'a pas été ma surprise d'y lire comment il était si proche de la découverte de Freud. Ou plutôt comment, avec l'éclairage de Freud nous pouvons (re)lire Saint Augustin... Comme si on pouvait lire Freud, mais aussi Lacan, dans Saint Augustin...

C'est un passage du livre XI des Confessions (1):

« Si l'avenir et le passé existent, je veux savoir où il sont. Si je ne puis encore le savoir, je sais cependant qu'en quelque lieu qu'ils soient, ils n'y sont ni futurs ni passés, mais présents. Car s'ils sont à venir, ils ne sont pas encore; et s'ils sont passés, ils ne sont déjà plus. En quelque lieu donc qu'ils soient, ils n'y peuvent être que comme présents. Ainsi, lorsqu'on raconte des événements passés qui ont vraiment eu lieu, la mémoire reproduit non pas ces événements qui ne sont plus, mais les mots qui expriment les images que les événements ont gravés dans notre esprit en passant par les sens, comme les traces de leur passage. Mon enfance, par exemple, qui n'est déjà plus, est dans le passé, qui lui même n'est plus; mais son image, lorsque j'évoque son souvenir et que j'en parle aux autres, c'est dans le présent que je la vois, parce qu'elle est encore dans ma mémoire. »

Un lieu qui ne répond qu'au présent, des événements qui laissent des traces de leur passage...

Et puis aussi, comme un nouage avant la lettre: «Ainsi, lorsqu'on raconte des événements qui ont vraiment eu lieu, la mémoire reproduit non pas ces événements qui ne sont plus, mais les mots qui expriment les images...».

Le Réel des événements, les mots qui Symbolisent les Images.

Et puis, comme pour nouer l'ensemble, retour au début de la phrase, «lorsqu'on raconte...», il y a là nécessairement quelqu'un à qui on raconte, un autre.

Dans l'expérience de la psychanalyse, cet autre, dans le meilleur des cas, vient à entendre autre chose que ce qui est dit, ou encore, par un heureux hasard, vient entendre ce qui était dit sans le savoir. Nous sommes alors en présence du transfert symbolique.

Ce transfert est de la même nature que celui qui nous permet de lire autre chose que ce qui était écrit dans un texte, ou, peut-être, d'y lire ce qui y était écrit sans le savoir.

David Berton.

(1) Saint Augustin, Confessions, livre XI, chap. XVII, 23, Les intégrales de philo, Nathan, 1998, p. 39.

Et la mascarade phallique d'une femme qui serait... non névrosée ?

Fainsilber — Mon, 02 Nov 2009 13:24:00 GMT

Dans le prolongement de ce que vous avez écrit, David, je voudrais rajouter ceci : Je sais bien que nous sommes tous névrosés, mais comme aussi bien Renée que Dora, sont restées un peu en rade sur les chemins de leur féminité, je me pose la question de savoir comment une femme, dans la mesure où elle a réussi à échapper au désir parental, participe à la mascarade phallique. Autrement dit est-il possible d'entrer dans la mascarade phallique autrement que sur un mode hystérique ou obsessionnel ?
La question, pour une femme, une "vraie", se résume-t-elle à la possibilité de le recevoir, ce signifiant phallique, après avoir renoncé à l'être et également à l'avoir ?
Ce qui me fait penser que ce doit être nécessaire mais pas suffisant c'est le fait de cette jouissance que Lacan a définie comme étant une jouissance au delà du phallus.
C'est encore à travailler mais il me semble qu'il doit y avoir une sorte d'effet en retour de ce désir d'être le phallus, mais cette fois-ci non plus par rapport au désir de la mère mais au désir d'un homme. La question est ouverte...

Etre le phallus

BertonDavid — Sun, 01 Nov 2009 14:03:00 GMT

"Être le phallus"... est ce que cela se pose de la même manière pour une obsessionnelle et pour une hystérique?

Tentons d'en dire quelque chose...

C'est en travaillant le texte de Maurice Bouvet, "incidences thérapeutiques de la prise de conscience de l'envie de pénis dans la névrose obsessionnelle féminine"(1) que cette question m'est arrivée.
Et plus précisément à partir de cette phrase que Renée, analysante obsessionnelle, adresse à Bouvet alors qu'elle dit souffrir de ne pas pouvoir s'acheter des habits à cause du coût de la cure:

"Quand je suis bien habillée, les hommes me désirent et je me dis avec une joie très réelle: en voilà encore qui en seront pour leurs frais. Je suis contente d'imaginer qu'ils puissent en souffrir".

Ceci m'a paru beaucoup ressembler à une manifestation de séduction, voire de provocation de type hystérique... Voyons de plus prés...

A la suite de cette phrase, Bouvet nous indique une série d'équivalences qu'il a repéré dans les associations de la patiente: les hommes / Dieu / son mari / son refus de l'analyse. Et plus haut Bouvet nous indique que Renée se comporte à l'égard de son mari d'une manière analogue à son comportement vis à vis de sa mère.

Et nous pouvons alors nous demander à quel point les hommes qui en sont pour leurs frais ne sont pas des représentants de cette mère...

Et la construction devient la suivante: si Renée "souffre" tellement de donner l'argent de la cure c'est dans le lien qui existe entre donner et perdre quelque chose qu'elle s'imagine être pour sa mère. Si elle se dépossède elle perd imaginairement de la valeur au-prés des hommes. Ce avec quoi Renée joue c'est avec la maîtrise de ce qu'elle pourrait donner pour conserver sa valeur.

Bouvet dit bien, juste avant le passage cité, débourser de l'argent pour l'analyse renvoie Renée à ceci: "Elle ne pouvait se mettre en valeur".

Si nous nous reportons à ce que Lac an a mis en évidence des trois temps de l'oedipe dans le séminaire "les formations de l'inconscient", voyons où cela peut se situer.
Le premier temps est précisément celui où l'enfant s'identifie à l'objet du désir de la mère, ce qu'il vise c'est le désir de la mère ou encore il désir le désir de la mère...
Le deuxième temps est celui où le père intervient comme privateur de la mère.
Et c'est bien là que les choses semblent s'être en quelque sorte arrêtées pour notre patiente Renée. A relire le début du texte de Bouvet nous repérons bien que le père n'a pas pu débusquer sa fille de cette place, la mère ne s'est pas laissé faire la loi par son mari...
Pour fixer un peu les choses pour notre obsessionnelle, nous posons là que ce "être le phallus" pour Renée s'articule dans la non privation de la mère par le père. Ici être le phallus équivaut à tenter d'être l'objet du désir de la mère...

Cette histoire de "être le phallus " se pose aussi du coté de l'hystérie.

Lacan le met en évidence dans la séance du 14 mai 58 avec un rêve de la Traumdeutung, c'est celui dit "du piano" (pp. 212-213 de mon édition France loisir). Le rêve de la patiente en question est le suivant :"Son mari demande, ne faut-il pas faire accorder le piano? Elle répond, ce n'est pas la peine." C'est cette articulation, ce n'est pas la peine, qui s'offre comme pont à Freud pour retrouver cette scène où la patiente a brusquement porté la main à sa jaquette dont un bouton venait de s'ouvrir. C'était comme si elle avait dit nous rapporte Freud:" je vous en prie, ne regardez pas de ce coté, ce n'est pas la peine".
Voici comment Lacan interprête: "ce n'est pas la peine que vous ouvriez mon corsage, parce que vous n'y trouverez pas le phallus, mais si je porte ma main à mon corsage c'est pour que vous désigniez derrière mon corsage le phallus, c'est à dire le signifiant du désir".
Ceci pour amener que l'hystérique, tout comme l'obsessionnelle, peut jouer la mascarade phallique. Cette mascarade phallique dans le paraître, Lacan nous précise que c'est très exactement ce qui est la position de la femme dans l'hystérie.

C'est peut-être avec Dora que nous pouvons mieux approcher cette position pour la différencier de celle de l'obsessionnelle.
Dans la séance du 23 janvier 57 de la relation d'objet Lacan reprend le cas et épingle ce qui est pour lui la question de Dora: qu'est-ce qui est aimé par son père au delà de Mme K ?

Ce que Dora semble pressentir dans son attachement pour Mme. K via son identification à M. K c'est que quelque chose dans l'amour doit nécessairement rentrer dans la dimension du don. C'est ce quelque chose qui fait énigme pour Dora qu'elle présentifie dans ces symptômes et dans ses rêves (nous nous souvenons du premier rêve ou il est question d'une boite qui rentre dans la thématique du don d'un objet lié à "se donner" à M. K).

Ce à quoi Dora participe c'est à l'échange, au rapport entre son père et Mme K; elle y participe dans la mesure ou elle peut s'imaginer elle être, pour son père, ce qui est aimé au delà de Mme K. Lorsque la situation se démonte, M. K disant qu'après sa femme il n'y avait rien, Dora se trouve réduite à ne représenter qu'un objet d'échange: "mon père me vend à quelqu'un d'autre" dira Dora dans la révolte.

C'est que justement, ce père est décrit comme impuissant, d'une certaine manière incapable de donner au sens de ce qu'il y a a donner dans une relation avec une femme lorsqu'on est un homme...

Or le troisième temps de l'oedipe nous indique Lacan est celui ou le père fait preuve qu'il l'a et qu'il peut le donner. Ce serait à ce troisième temps que Dora reste accrochée.

Pour nous résumer, voici donc ce que je propose: si la question d'être le phallus occupe l'obsessionnelle et l'hystérique, pour la première il s'agirait du phallus de la mère qui n'a pas été privée par le père, pour la seconde du phallus dont le père doit faire la preuve pour le donner...

David BERTON.

(1)Maurice Bouvet, Oeuvres psychanalytiques -I. La relation d'objet (névrose obsessionnelle - dépersonnalisation), Paris, 1967, pp. 49-75.

Croire aux ondines

Fainsilber — Sun, 18 Oct 2009 14:54:11 GMT

Dans le séminaire de RSI du 21 janvier 1975 Lacan oppose deux formes langagières, celles du « Y croire » et de « La croire ».

Pour exemple de cet « y croire », il évoque le symptôme en tant que « quelque chose qui se bécote avec l’inconscient ». On y croit au symptôme en tant qu’il peut dire quelque chose, qu’il peut être déchiffré.

Mais c’est là qu’il évoque aussi, à propos de cet « y croire », le roman d’Ondine de Jean Giraudoux : « Ondine manifeste ce dont il s'agit : une femme dans la vie de l'homme, c'est quelque chose à quoi il croit, il croit qu'il y en a une, quelque fois deux, ou trois, et c'est bien là d'ailleurs que c'est intéressant c'est qu'il peut pas croire qu'à une. Il croit qu'il y a une espèce, dans le genre des sylphes ou des ondins. Qu'est-ce que c'est que croire aux sylphes ou aux ondins ? Je vous fais remarquer qu'on dit croire à dans ce cas-là. Et même que la langue française y ajoute ce renforcement de ce que ce n'est pas croire à, mais croire y, croire là. « Y croire » qu'est-ce que ça veut dire ? « Y croire », ça ne veut dire strictement que ceci, ça ne peut vouloir dire sémantiquement que ceci : croire à des êtres en tant qu'ils peuvent dire quelque chose. Je vous demande de me trouver une exception à cette définition. »

Les deux croyances,celle du symptôme et celle d’une femme se recoupent. Qu’ont-elles en commun ? C’est le fait de croire que aussi bien le symptôme qu’une femme pourraient dire la vérité, toute la vérité.

Si on réfère au schéma L, est-ce qu’on ne pourrait pas dire que cet y croire, concerne le lieu de l’Autre, la possibilité de son existence. Il serait mis en exercice sur l’axe symbolique. Par contre le « la croire » agirait sur l’axe imaginaire entre a et a’, entre le moi et le petit autre.

D’autre part, le « y croire » porte sur l’existence même de celui qui pourrait émettre le message, le « la croire » porte sur le contenu même du message.

L’existence de ces êtres fabuleux, ondines, sirènes ou vouivre, vient mythifier ce lieu de l’Autre, ce lieu de réel, d’impossible. Il faut y croire, faute de pouvoir en être sûr.

Lacan l’affirme, en croyant aux Ondines ou peut presque croire qu’il y a La femme.

Il lie cependant les deux formes celle du y croire et du la croire, par cette formule « pour pouvoir y croire on la croit… on croit qu’elle pourrait dire quelque chose ».

Ondine vient d’ailleurs, elle ne fait pas partie de ce monde des humains. Elle l’oubliera, après la trahison et la mort de Hans, son beau chevalier. Un des plus beaux dialogues de cette pièce de théâtre est celui d’Ondine et de la reine Iseult, bel exemple de transmission de savoir non pas de la mère à sa fille, mais de la fille à sa mère.

Yseult : « Pourquoi t’es-tu égarée parmi nous ? Comment notre monde a-t-il pu te plaire ? »

Ondine : « Par les biseaux du lac, il était merveilleux »

Yseult : « Il l’est toujours depuis que tu vis sèche ? »

Ondine : « Il est mille moyen d’avoir de l’eau devant les yeux. »

Yseult : « Ah ! Je vois ! Pour que le monde te paraisse splendide à nouveau tu penses à la mort de Hans ? Pour que nos femme te semblent encore merveilleuses, tu penses qu’elles te prendront Hans ? »

Ondine : « Elles veulent me le prendre, n’est-ce pas ? »

Yseult : « cela en a tout l’air. Tu lui donnes trop de valeur ».

Ondine « Mon secret ! Oh Reine, c’est là mon secret : si elles me le prennent, il mourra ! C’est épouvantable ! »

La reine : « rassure-toi. Elles ne sont pas si cruelles.

Ondine : « Si ! si ! il mourra parce que j’ai accepté qu’il meure s’il me trompe.

La reine : « Que raconte-tu là ? C’est la punition chez les ondins ?

Ondine : « oh ! Non ! Chez les ondins, il n’y a jamais eu d’épouse infidèle, que par confusion ou par trop grande ressemblance…

Yseult : Et comment alors peuvent-ils savoir que Hans peut te tromper ? Comprendre le mot tromper ?

Ondine : « Ils l’ont su tout d’un coup. En le voyant. Jamais il n’avait été question chez eux de tromperie. Jamais avant la venue de Hans. Mais ils ont aperçu ce bel homme à cheval, la loyauté sur son visage, la sincérité dans la bouche, et alors le mot tromper a couru jusqu’au fond des ondes…

Yseult : « Pauvres ondins ! »

En somme, ce pays des ondins serait le pays de la vérité, celle qui pourrait toute se dire. Ondine à cause de son amour pour Hans y introduit la dimension de la tromperie toujours possible.

Cette pièce de Jean Giraudoux serait une belle métaphore de la façon dont on ne peut que mettre une barre sur ce lieu de l’Autre, celui qui serait le garant de la vérité, une façon de donner une forme mythique à ce signifiant de grand A barré. Ce pays de l’Autre, ce pays des ondins a à jamais été contaminé par la dimension du mensonge possible de toute parole en raison des amours d’Ondine et de Hans, entre un homme et une ondine, une femme-poisson, une femme-phallus.

Deux actes hautement symboliques effectués par Freud

Fainsilber — Sat, 03 Oct 2009 05:55:49 GMT

L’apport d’une assiette de hareng et le fait qu’il lui donne à lire « La joie de vivre » de Zola, une autre nourriture

Les notes du samedi 28 décembre du « Journal d’une analyse », celle de l’Homme aux rats, commencent par une phrase à consonance biblique, comme le remarque le traducteur, « il a faim et on le nourrit ».

C’est le sujet de la seconde phrase qui fait énigme qui est cet «On » qui nourrit ?

Comme si entre Freud et son analysant soudain était apparu un tiers, une instance nourricière.

Le fantasme au hareng apparaîtra dans les jours qui viennent, mais, pour l’instant, mis en relation directe avec cette faim, cette fringale, ce qui apparaît bien au contraire, c’est le désir de Ernst de se priver de manger pour maigrir et on retrouve ses relations avec son rival Dick (Dick veut dire gros ) et ses désirs de suicide en miroir avec son désir de le trucider.

Jamais aussi bien qu’avec la névrose obsessionnelle d’Ernst on n’aperçoit cette réversion, ce retour sur soi-même du désir de tuer l’autre.

Dans toutes ses compulsions, on voit en effet apparaître, accompagnant son désir de suicide, son désir de vengeance, envers son père, envers sa dame, et également envers tous ses rivaux mis en concurrence dans l’affection de sa dame ou de ses sœurs. On peut toutes les repérer dans le journal.

Celle concernant Dick est la plus apparente. Mais elle est beaucoup plus lisible dans le texte officiel des Cinq psychanalyses p. 221.

Voici ce qu’il dit de cette compulsion de maigrir :

« Une autre des compulsions fut moins facile à élucider, ses liens avec la vie affective du patient ayant réussi à se dissimuler derrière l’une des associations superficielles, fait qui répugne tant à notre pensée consciente. Ce fut une compulsion à un suicide indirect, pour ainsi dire, et qui dura quelque temps. Un jour pendant une villégiature, il eut l’idée qu’il était gros et qu’il devait maigrir. Il se mit alors à se lever de table avant le dessert, à se précipiter en pleine chaleur d’août, sans chapeau dans la rue, et à gravir les montagnes en courant, pour s’arrêter baigné de sueur. L’idée du suicide apparut une fois sans déguisement derrière cette manie de maigrir ; un jour sur une côte abrupte, se forma en lui l’ordre de sauter en bas, ce qui eût été sa mort certaine. La solution de cette absurde compulsion, le malade ne la trouva que lorsque lui vint à l’esprit, un jour, qu’à cette époque son amie séjournait au même endroit aussi, mais en société d’un cousin anglais qui lui faisait la cour, et dont notre patient était très jaloux. Ce cousin se nommait Richard, et tout le monde l’appelait Dick, comme c’est la coutume en Angleterre. C’est ce Dick qu’il aurait voulu tuer (1). »

Or rajoute le traducteur Dick, en allemand, signifie « Gros ».

Deux remarques à propos de cette compulsion à maigrir qui est une compulsion au suicide déguisée :

1 - c’est d’une part le fait qu’elle arrive en association avec le fait qu’il a eu faim et que Freud lui a fait apporter à manger. Donc en rapport avec quelque chose qui est une intervention, je dirais même un acte de l’analyste. Est-ce que Ernst ne pouvait pas l’entendre comme le désir qu’il mange et donc qu’il vive ?

2 – Comment quelque soit le symptôme, et Freud décrit dans ces notes du samedi 28 décembre toute une série de compulsions, il s’agit toujours de travail avec le signifiant, travail qu’il s’agit de détecter, dans le cas de cette obsession de maigrir, il fallait tout le flair de Freud ou de Ernst, puisque c’est lui qui en a eut l’idée : le désir de tuer ce gros-là, qui s’appelait Dick et qui avait les supposées faveurs de sa dame.

3 – est-ce que ça ne donne pas une approche un peu latérale de la question de l’anorexie. Je me souviens d’une jeune femme anorexique qui répétait sans cesse que sa mère reprochait beaucoup à ses enfants d’être des ingrats. Mais pour elle le repérage de ce signifiant ne lui donnait aucun accès à un désir de vivre.

A la fin de ces notes on s’aperçoit que Freud à accomplit au cours de ces quelques jours deux actes symboliques : cet apport de nourriture sous la forme de cette assiette de harengs mais aussi une autre nourriture « Je lui donne à lire la joie de vivre de Zola » !

Or si on se reporte à ce livre de Zola on s’aperçoit qu’il se termine avec cette dernière phrase : « Faut-il être bête pour se tuer ! »

Peut-on dire que par ces deux actes, Freud témoigne de son désir, du désir qu’il vive ! On est loin de la neutralité supposée de l’analyste et pourtant !

Visions du monde

Fainsilber — Sun, 13 Sep 2009 11:04:34 GMT

Dans un fragment extrait de ce remarquable texte de Freud « Inhibition, symptôme, angoisse » qui date de 1925, Freud aborde la question des radicales différences d’approche de la psychanalyse et de la philosophie. Il l’aborde à propos d’une difficulté qu’il rencontre dans son approche théorique, la contradiction qu’il ne peut résoudre entre deux affirmations concernant le Moi et ses rapports avec le ça et le Surmoi.

D’une part le moi est maître à bord, il contrôle tout, côté monde extérieur et côté monde intérieur, mais d’autre part, en totale contradiction avec cette première affirmation, il subit les influences du ça et du surmoi. Il peut même devenir leur victime, pris entre deux feux.

Il écrit : « Le moi contrôle l’accès à la conscience comme le passage à l’action sur le monde extérieur … Il y a lieu, dès lors, de se demander comment cette reconnaissance de la puissance du moi est conciliable avec la description de ce même moi, telle que nous l’avons esquissée dans notre travail « Le moi et le ça » ». Il y décrit en effet en opposition avec ce rôle de maîtrise du moi, « les états de dépendance du moi ».

C’est donc faute de pouvoir résoudre cette impasse que Freud évoque les rapports de la psychanalyse à la philosophie par rapport à une vision du monde, une conception du monde que la psychanalyse récuse.

Il affirme « Je suis hostile à la fabrication de visions du monde. Qu’on les laisse aux philosophes qui professent ouvertement que le voyage de la vie est impossible sans un tel Baedecker pour leur donner des informations sur toutes choses. Acceptons avec humilité le mépris avec lequel les philosophes nous toisent du haut de leurs exigences sublimes ».

La tonalité de ce commentaire est amère et presque hostile mais de fait on s’aperçoit que, remis dans son contexte, il vise non pas tellement les philosophes, mais des analystes.

« Nombreuses sont les voix qui s’élèvent pour mettre avec insistance l’accent sur la faiblesse du moi vis-à-vis du ça, du rationnel vis-à-vis du démoniaque qui existe en nous ; et de s’évertuer à faire de cette thèse un pilier d’une « vision psychanalytique du monde ». Et pourtant, la notion que le psychanalyste a pu acquérir de la manière dont s’effectue le refoulement ne devrait-elle pas l’empêcher d’adopter une position extrême »

Freud cependant termine son texte d’une façon moins combative par une jolie métaphore poétique : « Lorsque celui qui chemine dans l’obscurité chante, il nie son anxiété, mais il n’en voit pas pour autant plus clair ».

Est-ce à dire que le philosophe chante et que le psychanalyste accepte d’avoir peur dans l’obscurité ? Je crois surtout qu’il s’agit dans ces deux cas d’un rapport différent au savoir et à la castration : accepter de ne pas savoir, accepter de se tromper, accepter de ne pas être à la hauteur, c’est accepter d’être castré.

Cette prise en compte est importante parce qu’elle explique me semble-t-il en grande partie – mais pas seulement - ce qu’on nomme inhibition.

"Le mythe individuel du névrosé"

Fainsilber — Thu, 03 Sep 2009 13:36:51 GMT

J´ai commencé à relire ce texte de Lacan, le mythe individuel du névrosé. Je l´ai lu cette fois-ci sans difficulté. Il faut croire que notre lecture attentive du journal d´une analyse et du texte des cinq psychanalyses m´en a facilité la lecture. Il m´a en effet paru lumineux.

Lacan nous annonce qu´il va y parler de quelque chose de nouveau. Il y remet, rien de moins en question l´OEdipe de Freud, tout au moins sa relation tierce, père, mère, enfant. Il y introduit « un quart terme » qui est une sorte de dédoublement narcissique soit du sujet, soit de l´objet.

Lui et son double, son ami dont Freud prend le relai, d´une part, d´autre part la dame, pauvre, Gisela, et son double et rivale, la jeune fille riche.

D´emblée, ce serait intéressant, comme thème de travail, de savoir si ce « quart élément » ainsi introduit au début de son enseignement, au moment de ce que lui-même a appelé « un retour à Freud », pourrait entrer en correspondance avec celui qu´il a également appelé « quart élément », celui du Sinthome qui se rajoute mais qui également fait tenir ensemble les trois ronds du symbolique, de l´imaginaire et du réel. Cela nécessiterait un peu de travail, mais ce rapprochement doit être tout à fait possible même si, au premier abord, il ne s´agit pas de la même chose.

En tout cas, ce qu´il y a de sûr d´emblée, c´est que nous pouvons déjà mettre en correspondance ces dédoublements avec ce qu´il dira à la fin des formations de l´inconscient, de cette fonction d´un petit autre comme support du désir de l´obsessionnel, au niveau du fantasme qu´il inscrit en face du d ° - d zéro - sur le graphe du désir. Mais ces textes aussi nous les étudierons plus tard.

Ce que nous pouvons déjà repérer avec ce texte c´est que nous sommes au tout début de l´enseignement de Lacan. Il a en effet fait cette conférence l´année de son premier séminaire celui qu´il a consacré à l´étude des Ecrits techniques de Freud.

Une lecture de vacances

Fainsilber — Mon, 03 Aug 2009 13:38:00 GMT

Pour les vacances je ne vous propose pas la lecture d'u roman policier mais c'est tout juste.

Pour nous introduire à ce mythe individuel du névrosé je vous propose en effet de vous procurer un livre qui se lit comme un roman qui a pour titre " Lacan et Lévi-Strauss ou le retour à Freud" de Markos Zafiropoulos.

Il y dessine tout ce que Lacan a emprunté à Lévi-Strauss notamment son approche de la fonction du mythe et également cette notion d'"efficacité symbolique", celle disons le mot de l'interprétation.

Qu’est ce que vous en pensez ?

Fainsilber — Sun, 12 Jul 2009 12:43:00 GMT

Dans sa première conférence sur Joyce le symptôme I, Lacan indique que le père comme nom et le père comme nommant, ce n’est pas la même chose.

Mais comment ensuite répartir les deux fonctions dans la phrase qui suit : « le père est cet élément quart… sans lequel rien n’est possible dans le nœud du symbolique de l’imaginaire et du réel.

Mais il y a une autre façon de l’appeler et c‘est là que je coiffe aujourd’hui ce qu’il en est du Nom du père au degré où Joyce en témoigne – de ce qu’il convient d’appeler le sinthome. »

Le Sinthome, ce serait donc bien, coiffant le nom du père, le père comme nom, mais il y a quand même quelque chose qui me chiffonne, c’est le fait que par contre dans le symptôme, c’est le père qui est mis en jeu comme nommant. Le symptôme est une sorte d’ordalie masquée et donc méconnue. Une demande de reconnaissance de la part du père qui impliquerait le don du nom.

Quelqu’un aurait-il ne idée pour ou contre ? Serait-ce justement ce qui fait la différence entre le symptôme et le Sinthome, cette question du père comme nommant, dans le symptôme, et le père comme nom, à savoir le Sinthome ?

« La montée de la forêt qui a surgi des textes freudiens »

Fainsilber — Mon, 06 Jul 2009 08:38:00 GMT

Nous savons qu’avant le séminaire chiffré I, sous le nom des Ecrits techniques de Freud, Lacan avait consacré trois années de séminaires à la lecture de Dora, de l’Homme aux rats et de l’Homme aux loups. Rien n’en a été conservé sauf quelques notes de ses auditeurs à propos de l’Homme aux loups, mais ce texte du mythe individuel du névrosé est en quelque sorte la trace écrite de cette année de séminaire, pour l’Homme aux rats, tout comme « intervention sur le transfert » l’est pour le texte de Dora.

Il va donc expliciter, dans ce texte consacré à l'Homme aux rats, en quoi l’Œdipe est le mythe au cœur de l’expérience analytique mais un mythe qu’il faut en quelque sorte compléter, complexifier, et même réactualiser.

Mais il commence par se lancer dans une sorte de justification de ce choix. : pourquoi faudrait--il revenir sur l’étude de ces cinq psychanalyses ? Les critiques ne manquent pas à ce propos et même encore de nos jours. Quelle drôle d’idée, par exemple, de créer un groupe de lecture des cinq psychanalyses ! Quel sens cela peut-il avoir de retrouver ces histoires d’un autre âge ?

Voici ce que Lacan trouve à rétorquer :

« Et cela, je vais vous le montrer, dans un de ces exemples que je crois les plus familiers à la mémoire de tous ceux d’entre vous qui peuvent s’intéresser à ces questions, à propos d’une des grandes observations de Freud. Ces grandes observations de Freud, qui bénéficient périodiquement d’un regain d’intérêt dans l’enseignement, vous les connaissez, je ne vais pas vous les énumérer. Celle dont je vais parler, c’est celle qu’on appelle L’Homme aux rats[1]. Le cas est frappant, et nous paraît bien clair.

On n’est pas étonné de voir émettre des opinions comme celle que j’entendais récemment dans la bouche d’un de nos confrères éminents, quant à l’usage de la technique : il manifestait une sorte de mépris pour ces textes là, allant jusqu’à dire que non seulement la technique était aussi maladroite qu’archaïque…ce qui, après tout, peut se soutenir, par rapport aux progrès que nous avons faits, précisément sur la base d’une prise de conscience de la relation intersubjective telle qu’elle se manifeste actuellement dans l’essence de l’analyse, dans la suite du traitement, mettant au premier plan les relations telles qu’elles s’établissent entre le patient et le sujet, et l’interprète n’interprétant en quelque sorte qu’à travers cette actualité ce qui a servi à constituer cette personnalité du sujet dont nous avons à nous occuper.

…mais mon interlocuteur pouvait-il pousser les choses jusqu’à dire que ces cas étaient mal choisis ? En effet, on peut dire qu’ils sont tous incomplets, que pour beaucoup ce sont des psychanalyses qui se sont arrêtées en route, que ce sont après tout des morceaux d’analyse. Ceci doit nous inciter tout de même à réfléchir, à nous demander pourquoi ce choix a été fait par son auteur, et bien entendu à faire confiance à Freud, car ce n’est pas tout de dire, comme poursuivait celui qui émettait ces propos, qu’assurément ceci avait seulement ce résultat, encourageant pour nous, de nous montrer qu’il suffisait d’un tout petit grain de vérité quelque part pour que ce peu de vérité arrivât à transparaître et surgir au milieu des difficultés, des entraves que l’exposition pouvait lui opposer.

Je crois que ce n’est pas là une vue juste des choses, et qu’en vérité, dans ces cas, on peut dire que l’arbre de la pratique quotidienne cache à ceux qui voudraient soutenir une telle opinion, la montée de la forêt qui a surgi de ces textes freudiens. »

C’est une belle métaphore que cette forêt qui a surgi des textes freudiens et que l’imperfection de ces premières analyses risquerait de cacher aux yeux des analystes d’aujourd’hui. Ceux qui se disent lacaniens feraient bien de ne pas l’oublier et d’en prendre de la graine : un retour à Lacan, par le biais d’un retour à Freud est en effet indispensable.

Les Cinq psychanalyses, P.U.F.1954. Voir aussi L’homme aux rats, journal d’une analyse, P.U.F. 1974